Мохандас Карамчанд Ганди — один из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании. Его философия ненасилия (сатьяграха) оказала влияние на движения сторонников мирных перемен.
Его имя окружено в Индии таким же почитанием, с каким произносятся имена святых. Духовный лидер нации, Махатма Ганди всю свою жизнь боролся против раздирающих его страну религиозных распрей, против насилия, но на склоне лет пал его жертвой.
Ганди. 1944 год.
Мохандас Карамчанд Ганди происходил из семьи, принадлежащей к торгово-ростовщической джати бания, относящейся к варне вайшьев. Его отец, Карамчанд Ганди (1822—1885), занимал пост дивана — главного министра — Порбандара. В семье Ганди строго соблюдались все религиозные обряды. Особенно набожной была его мать — Путлибай. Богослужение в храмах, принятие обетов, соблюдение постов, строжайшее вегетарианство, самоотречение, чтение священных книг индусов, беседы на религиозные темы — все это составляло духовную жизнь семьи юного Ганди.
Молодой Ганди, в возрасте 7 лет, в 1876 году. Это единственная существующая фотография Ганди в детстве
Ганди со своим школьным другом Шейхом Ментабом (справа) в Раджикуте, 1883 год.
Ганди и его брат Лакшмидас. 1886 год.
В 13 лет Мохандас вступил в брак со своей ровесницей Кастурбай.
Мохандас Ганди и его жена Кастурбай (1902).
Ганди со своей женой Кастурбай в 1914 году.
У супругов было четверо сыновей: Харилал (1888—1949), Манилал (28 октября 1892—1956), Рамдас (Ramdas) (1897—1969) и Девдас (1900—1957). Представители современной индийской семьи политиков Ганди к числу их потомков не принадлежат. От старшего сына Харилала отец отказался. По свидетельству отца, он пил, развратничал и влезал в долги. Несколько раз Харилал менял религию; умер от сифилиса. Все остальные сыновья были последователями отца и активистами его движения за независимость Индии. Девдас также известен своим браком с Лакши — дочерью Раджаджи, одного из руководителей Индийского национального конгресса и горячего сторонника Ганди и индийского национального героя. Однако Раджаджи принадлежал к варне браминов, а межварновые браки противоречили религиозным убеждениям Ганди. Тем не менее в 1933 году родители дали Девдасу разрешение на брак.
В 19 лет Мохандас Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование.
Ганди с членами Вегетарианское общества на Острове Уайт, Англия в 1890 году.
Получив в 1891 юридическое образование в Англии, Ганди до 1893 занимался адвокатской практикой в Бомбее. Поскольку профессиональная деятельность на родине не принесла Ганди особого успеха, он в 1893 году отправился работать в Южную Африку. В 1893—1914 служил юрисконсультом гуджаратской торговой фирмы в Южной Африке.
Ганди вскоре после его прибытия в Южной Африке в 1895 году.
Ганди (в центре) со своим секретарем, мисс Соня Шелезин, и его коллега г-н Полак в помещении адвокатского бюро, Йоханнесбург, Южная Африка, 1905 год.
Здесь Ганди возглавил борьбу против расовой дискриминации и притеснения индийцев, организуя мирные демонстрации, петиции на имя правительства. В результате южноафриканским индийцам удалось добиться отмены некоторых дискриминационных законов.В Южной Африке Ганди выработал тактику т.н. ненасильственного сопротивления, названную им сатьяграхой. Большое влияние на формирование мировоззрения Мохандаса Ганди оказала Бхагавадгита, а также идеи Г. Д. Торо и Л. Н. Толстого (с которым Ганди состоял в переписке).
Члены толстовской фермы созданной под патронажем Ганди в Южной Африке.1910 год.
Ганди, Кастурбай и Соня Шелезин на толстовской ферме. Июнь 1912 года.
Во время англо-бурской (1899—1902) и англо-зулусской (1906) войн Ганди создал санитарные отряды из индийцев для помощи англичанам, хотя, по его собственному признанию, считал справедливой борьбу буров и зулусов; свои действия он рассматривал как доказательство лояльности индийцев к британской империи, что, по мнению Ганди, должно было убедить англичан предоставить Индии самоуправление.
Ганди во время англо-бурской войны.
Ганди с волонтерами второй индийской санитарной роты, во время восстания зулусов, в 1906 году.
Ганди во время визита индийского политического лидера Гопал Кришна Гокхале в Южную Африку, Дурбан, 1912 год.
В 1915 году М. К. Ганди возвратился в Индию, и через четыре года активно включился в движение за достижение независимости страны от британского колониального владычества.
Мохандас Ганди в Карачи в 1916 году после возвращения в Индию из Южной Африки.
В 1915 году знаменитый индийский писатель, лауреат Нобелевской премии по литературе Рабиндранат Тагор впервые применил по отношению к Мохандасу Ганди титул «Махатма» (дев. महात्मा)— «великая душа» (причём сам Ганди этого титула не принял, считая себя недостойным его).
Ганди и Тагор на 6 конференции по литературе в Гуджарате, 3-5 апреля 1920 года.
Один из лидеров ИНК Тилак незадолго до своей смерти объявил его своим преемником.
В борьбе за независимость Индии М. Ганди использовал методы ненасильственного сопротивления: в частности, по его инициативе индийцы прибегали к бойкоту британских товаров и учреждений, а также демонстративно нарушали ряд законов.
Ганди в 1918 году начал целенаправленно применять идеи сатьяграхи в своей политической борьбе.
В 1921 году Ганди возглавил Индийский национальный конгресс, который покинул в 1934 году в силу расхождения своих взглядов на национально-освободительное движение с позицией других руководителей партии.
Широко известна также его непримиримая борьба с кастовым неравенством. «Нельзя ограничиваться положением „насколько это возможно“, — учил Ганди, — когда речь идет о неприкасаемости. Если неприкасаемость должна быть изгнана, она должна быть изгнана полностью и из храма, и из всех других сфер жизни».
Ганди занимается вязанием. 20-е годы.
Одна из голодовок Ганди в 1924 году. Возле него молодая Индира.
Ганди стремился не только добиться прекращения дискриминации неприкасаемых с помощью светских законов. Он стремился доказать, что институт неприкасаемости находится в противоречии с индусским принципом единобытия, и таким образом подготовить индийское общество к тому, что неприкасаемые такие же его равноправные члены, как и остальные индийцы. Борьба Ганди с неприкасаемостью, как и с любым неравенством, также имела религиозную основу: Ганди считал, что изначально всем людям, независимо от их расовой, кастовой, этнической и религиозно-общинной принадлежности, присуща врожденная божественная природа.
В соответствии с этим он и неприкасаемых стал называть хариджанами — детьми божьими. Добиваясь уничтожения дискриминации хариджанов, Ганди действовал собственным примером: он допускал хариджанов в свой ашрам, разделял с ними трапезу, ездил в вагонах третьего класса (его так и называли «пассажир третьего класса»), объявлял в защиту их прав голодовки.
«Пассажир третьего класса»
Однако он никогда не признавал каких-либо особых их интересов в общественной жизни, необходимости бороться за резервацию для них мест в учреждениях, учебных заведениях, законодательных органах. Он был против обособления неприкасаемых в обществе, в национально-освободительном движении.
Широкую огласку получили глубокие разногласия между Ганди и лидером неприкасаемых доктором Амбедкаром по поводу предоставления последним полного равноправия с представителями других каст. Ганди очень уважал своего оппонента, но считал, что радикальные взгляды Амбедкара приведут к расколу индийского общества. Голодовка, которую объявил Ганди в 1932 году, заставила Амбедкара пойти на уступки. Ганди так и не смог объединиться с Амбедкаром в борьбе против неприкасаемости.
Провозгласив конструктивную программу, Ганди создал ряд организаций для ее выполнения. К числу наиболее активных принадлежали «Чарка Сангх» и «Хариджан Севак Сангх». Однако Ганди не смог добиться коренного изменения положения неприкасаемых и тяжело переживал это. Тем не менее, его влияние на политическую культуру, политическое сознание Индии в вопросе о неприкасаемости, несомненно. В том, что первая конституция Индии официально запретила дискриминацию неприкасаемых, немалая его заслуга.
Ганди во время соляного марша. 1930 год.
Как всегда, Ганди сначала пробует договориться с властями. 30 января 1930 года в «Young India» появляется обращение к вице-королю Индии (им в это время был лорд Ирвинг}. Ганди предупреждает о готовящейся сатьяграхе, но предлагает компромисс если вице-король согласится выполнить требования, состоящие из 11 пунктов (в том числе ликвидировать английскую монополию на соль, освоводить всех политзаключенных, уменьшить расходы на военную и гражданскую администрацию, сократить земельный налог и др.), то Ганди отменит сатъяграху.
Обращение не услышано. Снова самый острый вопрос-с чего начать? Слишком велика роль первого хода. Будет он удачным сатьяграха обретет массовую поддержку, нет останется протестом единиц, который легко подавить. Как найти такую форму ненасильственных действий, которая была бы понятна и приемлема для любого неграмотного бедняка? Акция должна быть простой по смыслу и исполнению, чтобы каждый мог принять в ней участие, и в то же время эффективной, чтобы первый заряд энергии участников не пропал впустую. Проходят дни, недели, а Ганди молчит о том, что же будут делать сатьяграхи. На осторожные вопросы друзей он искренне отвечает «не знаю”.
Наконец, к нему приходит идея. Это что-то вроде озарения: он видит, чувствует, к чему приведет его замысел, он не сомневается, что нашел правильное решение. Сатьяграха начнется с кампании гражданского неповиновения, которое выразится в нарушении закона о соляной монополии. Как будет нарушен закон? Сатьяграхи совершат марш от ашрама на реке Сабармати до берега Индийского океана, где будут выпаривать соль из морской воды. Просто? Чрезвычайно. Любой может прийти на берег океана, набрать в котелок воды, развести огонь л получить соль, нарушив тем самым британскую монополию и присоединившись к кампании гражданского неповиновения. Но насколько это эффективно?
Ганди в Мадрасе. 1930 год.
Английских политиков замысел Ганди просто рассмешил. Лорд Ирвинг назвал это детскими забавами. Выпаривание соли внешне смахивало на алхимическую процедуру получения “философского камня», с помощью которого можно изменить мир. О Ганди так и писали, что он собирается заняться магическими упражнениями вместо реальной работы.
Тем не менее, в ашрам подослали секретного агента. Возможно, все слухи о чудачествах с солью только отвлекающий маневр, а втайне готовится нечто куда более серьезное? Ганди все-таки почти тридцать лет в политике, его нельзя недооценивать.Агент довольно скоро был раскрыт постоянными обитателями ашрама. Сподвижники поспешили сообщить Ганди об этом факте и спросили, как поступить со шпионом. Ганди посоветовал обходиться с агентом вежливо и передавать ему всю информацию о планах подготовки кампании. Такая любезность выглядит, мягко говоря, странной с обыденной точки зрения, но хорошо согласуется с внутренней логикой сатьяграхи. Поскольку любая кампания носит массовый характер, ее невозможно подготовить втайне.
Любая секретность в таком деле лишь возбуждает подозрения оппонента, усиливает его недоверчивость и склонность к насильственному ответу. Чем больше оппонент знает о ваших планах, тем менее он вас опасается, тем больше шансов решить вопрос мирный путем. Создание атмосферы доверия самая трудная вещь в политике; ведь доверять можно только партнеру и, следовательно, если сатьяграх добивается того, что оппонент начинает ему доверять тем самым он переводит отношения конфронтации в отношения партнерства. Существует много способов воздействия на оппонента, которые могут быть использованы, только если акция подготовлена втайне и является неожиданностью для противника. Рассекреченные, они сразу же теряют свою эффективность.
Отсюда колоссальная во всем мире роль спецслужб, занимающихся мистификацией реальных планов политиков и, напротив, выуживанием подлинной информации. Ганди никогда не использовал ни разведку, ни контрразведку. Он радикально поменял логику политической борьбы. По замыслу сатьяграхи, нужно находить, такие действия, которые не теряют своей эффективности, даже если все знают о том, что эти действия будут совершены.Трудно поверить, что такое возможно, но иногда Ганди удавались подобные вещи. Ни одной своей кампании он не начинал (и не готовил) в секрете. Так было и на этот раз. Перед сатьяграхой, назначенной на 11 марта 1930 года, Ганди еще раз предупредил вице-короля о предстоящей кампании и о возможности ее предотвратить. Лорд Ирвинг такой возможностью не воспользовался.
11 марта Ганди и 70 его сторонников вышли из ашрама по направлению к океану. Они останавливались в каждой деревне и устраивали там митинги, призывая население поддержагь кампанию гражданского неповиновения. Марш сразу приобрел необычайную популярность. «Небывалой популярности похода Ганди способствовали сами колонизаторы, их пресса, падкая до сенсаций. Изо дня в день страницы газет как в Индии, так и в Англии заполнялись репортажами и фотографиями участников стопь необычного марша». Население с энтузиазмом восприняло столь доступный способ выразить свое отношение к правлению британцев. Чем ближе демонстранты подходили к океану, тем яснее англичане понимали, что сатьяграха выльется во что-то большее, чем просто курьез.
6 апреля, в тот самый день, когда в 1919 году началась первая сатьяграха, на берегу океана состоялась символическая процедура выпаривания соли. Этот день был объявлен днем национальной недели. Повсеместно начались акции несотрудничества и гражданского неповиновения. В крупных городах проходили многотысячные демонстрации за независимую Индию. Тысячи служащих увольнялись с занимаемых постов, не желая сотрудничать с британской администрацией. “Добровольцы Конгресса” специально подготовленные отряды активистов сатьяграхи, которых не без иронии власти называли “лейтенантами ненасилия”, следили за тем, чтобы во время проведения крупных акций не происходило спонтанных вспышек насилия, беспорядков и провокаций.
Реакция властей не отличалась разнообразием. Снова аресты. Только в апреле-мае арестовано около 60 тысяч членов Конгресса. Высшее проявление насилия расстрелы мирных демонстраций в Калькутте и Пешаваре. В Пешаваре несколько сот человек убиты и ранены. Однако два взвода из полка гархвалийских стрелков отказались стрелять по безоружным, более того, стали брататься с демонстрантами, отдавать им свое оружие. Конгресс расценивает такой поступок как свидетельство проникновения идей ненасилия в массы.
Ганди в Данди, Южная Гуджарате, собирая соль на берегу во время соляного марша, 5 апреля 1930 года. За ним его второй сын Манилал Ганди и Митубен Пети.
Стоит еще прибавить, что демонстранты были в основном мусульманами, а солдаты индусами, и, тем не менее, вековая вражда между ними была преодолена. Прекрасный пример, пусть и другие поступают также! Реакция Ганди, однако, снова непредсказуема. Он решительно осудил стрелков за невыполнение приказа стрелять по демонстрантам! Своеобразность логики Ганди требует постоянного напряженного усилия, чтобы проникнуть в нее. Если этого усилия не совершать, многие его заявления и действия будут казаться алогичными, порой нелепыми (так они зачастую воспринимались и продолжают восприниматься). Между тем редко кто так обосновывал свои суждения даже по незначительным вопросам, как Ганди,
Тагор выступает в Берлине в здании гумбольдтовской ассоциации. Была принята резолюция, в которой высказывался решительный протест против действий английских властей по разгону мирной демонстрации.1930 год.
Ганди и индийский гуру Пандит Мадан Мохан Малвия на митинге, 1934 год.
Длительное время Ганди оставался последовательным приверженцем принципа ненасилия. Однако потом возникла ситуация, когда взгляды Ганди подверглись серьёзному испытанию. Принцип ненасилия был принят Конгрессом (ИНК) применительно к борьбе за свободу Индии. Но Конгресс не распространял этот принцип на оборону от внешней агрессии.
Заседание Конгресса в Карачи, 1931 год.
Впервые этот вопрос возник примерно в период мюнхенского кризиса 1938 года, когда война казалась близкой. Однако с окончанием кризиса вопрос был снят. Летом 1940 года Ганди вновь поставил этот вопрос перед Конгрессом в отношении войны, а также внешней политики будущей независимой (как предполагалось) Индии. Исполнительный комитет Конгресса ответил, что не может распространять применение принципа ненасилия так далеко. Это привело к разрыву между Ганди и Конгрессом в данном вопросе. Однако спустя два месяца была выработана согласованная формулировка позиции Конгресса относительно принципов будущей внешней политики Индии (вопроса об отношении к войне она не касалась).
Там было сказано, что Исполнительный комитет Конгресса “твердо верит в политику и практику ненасилия не только в борьбе за сварадж [самоуправление, независимость], но также и в свободной Индии, в той мере, в какой это может быть там применено”, что “свободная Индия будет всеми силами поддерживать всеобщее разоружение и будет сама готова показать в этом отношении пример всему миру. Осуществление этой инициативы неизбежно будет зависеть от внешних факторов, а также от внутренних условий, но государство сделает все, что в его силах, для претворения в жизнь этой политики разоружения…”. Эта формулировка была компромиссной, она не вполне удовлетворяла Ганди, однако он дал согласие на то, чтобы именно так была выражена позиция Конгресса.
Портрет Ганди 1931 год.
Ганди с Сароджини Найду перед посадкой на судно в Бомбее для поездки в Лондон, сентябрь 1931 года.
Мохандас Ганди на Даунинг-стрит 10.1931 год.
Чета Ганди встретилась с Чарли Чаплином в доме доктора Кайтала в Кэннингтоне, Лондон, 22 сентября 1931 года. Сароджини Найду справа.
Махатма Ганди с текстильщицами в Дарвен, Ланкашир, Англия, 26 сентября 1931 года.
Ганди с Аббасом Туайби в 1934 году.
Ганди на встрече с политическими заключенными в тюрьме «Дум Дум» 29 марта 1938 года.
Вновь Ганди стал настаивать на полном соблюдении принципа ненасилия в декабре 1941 года, и это опять привело к расколу – Конгресс не согласился с ним. В дальнейшем Ганди больше не поднимал этот вопрос перед Конгрессом и даже, если верить Дж. Неру, согласился на “участие Конгресса в войне [ Второй мировой ] при условии, что Индия сможет действовать как свободное государство”. По словам Неру, это изменение позиции было связано для Ганди «с моральными и душевными страданиями».
Джавахарлал Неру с Мохандас Ганди в 1937 году.
Ганди с Неру и Индирой. Конец 30-х.
Хан Абдул Гаффар был близким другом Махатмы Ганди, их объединяли идеи ненасильственного сопротивления и борьба против британского владычества, однако, в отличие от великого индийца, его пуштунский соратник оказался практически забыт своим народом. Имевший от рождения несколько привилегированное положение в районе проживания пуштунских племен, расположенных по обе стороны афгано-пакистанской границы, Хан отказался от карьеры офицера британской армии. Вместо этого он создал собственную армию, насчитывавшую тысячи человек, которых называли «худай хидматгар», или слуги Бога, и которые поклялись не применять насилия.
Они носили красные одежды, чтобы показать, что готовы пролить собственную кровь, но только не кровь других. Британцы избивали сторонников Хана, сажали в тюрьму, даже кастрировали, однако они оставались верны своему лидеру, и своей клятве – служить Богу посредством служения человечеству, без насилия. В конце 20-х годов прошлого века он заключил союз с Ганди и Индийским национальным конгрессом, который просуществовал до 1947 года, когда Индия и Пакистан были разделены и стали независимыми государствами.
Хан Абдул Гаффар и Махатма Ганди. 1940 год.
Хан Абдул Гаффар и Махатма Ганди. 1940 год.
Ганди и ребенок.
Ганди и Кастурбай посещают Рабиндраната Тагора. 1940 год.
Кастурбай и Ганди.
Заботливая жена, начало 40-х.
В 1942 партия Индийский национальный конгресс приняла резолюцию «Уходите из Индии», и Ганди стал лидером последней всеиндийской кампании сатьяграхи.
Джавахарлал Неру и Махатма Ганди на сессии Комитета Всеиндийского Конгресса, 8 августа 1942 года, когда была принята резолюция «Уходите из Индии» с призывом к немедленной отмене британского правления.
Вместе с женой был арестован и заключен в тюрьму в Пуне. В феврале 1943 предпринял 21-дневную голодовку, на следующий год его жена умерла в тюрьме. Сильно пошатнулось и здоровье самого Ганди. В мае 1944 он был освобожден из заключения.
Дворец Ага хана, где Мохандас К. Ганди содержался в заключении и держал голодовку.
Мунши Каньялал Манеклал, вместе с другими людьми, во время трехнедельной голодовки Мохандаса К. Ганди, во время его заключения. 1943 год.
Лидер неприкасаемых Амрита Б. Такар с другими друзьями Мохандаса К. Ганди посещают Ганди во время его 3-недельной голодовки. 1943 год.
Сестра Мохандаса К. Ганди во время его 3-недельной голодовки. 1943 год.
Девушки из колледжа в Пуне молятся за Мохандаса К. Ганди во время его голодовки. 1943 год.
В августе 1946 Неру получил от англичан предложение сформировать правительство, что заставило лидера Мусульманской лиги Джинну объявить о Дне прямых действий, а это, в свою очередь, вызвало столкновения между индусами и мусульманами. В ноябре Ганди обошел пешком Восточную Бенгалию и Бихар, призывая к прекращению беспорядков.
Ганди на пути к Ноакхали. 1946 год.
Ганди в Бомбее, июль 1946 года.
Махатма Ганди сидит на молитвенном собрании. 1946 год.
Мохандас Ганди, его секретари Шушила Пай, Радж Кумари, его сын Манилал, Паяреал, жена его сына, его внучка Сита и др, май, 1946 год.
Ганди, Неру и Индира.
Абха Ганди, жена племянника Мохандаса Ганди Кану, сидит рядом со старой прялкой Ганди с более современным прядильным аппаратом. Май 1946 год.
Махатма Ганди пользовался огромным влиянием, как среди индусов, так и среди мусульман Индии и старался примирить эти враждующие группировки. Он крайне отрицательно отнесся к разделению бывшей колонии Британская Индия в 1947 году на светскую республику Индия с преобладанием индуистского населения и мусульманский Пакистан. После раздела вспыхнула жестокая борьба между индуистами и мусульманами. 1947 год для Ганди закончился горьким разочарованием.
Ганди и леди Маунтбаттен во время молитвы 1947 год.
Он продолжал доказывать бессмысленность насилия, но, казалось, никто его не слышал. 15 августа 1947, когда произошло официальное отделение Пакистана от Индии и страны объявили о своей независимости, Ганди провел голодовку, чтобы выразить свое горе и попытаться приостановить столкновения между индусами, мусульманами и сикхами. Он объяснил свое решение так: «Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтожения Индии».
Жертвенная акция Ганди оказала необходимое воздействие на общество. Лидеры религиозных групп согласились пойти на компромисс. Через несколько дней после того как Махатма начал голодовку, они приняли совместное решение: «Мы заверяем, что будем защищать жизнь, собственность и веру мусульман, и те инциденты на почве религиозной нетерпимости, которые имели место в Дели, больше не повторятся».
Но Ганди добился лишь частичного примирения индусов и мусульман. Дело в том, что экстремисты были в принципе против сотрудничества с мусульманами. «Хинду Махасабха», политическая организация с отрядами террористов «Раштра дал» и «Ваштрия сваям севак», решила продолжать борьбу.
Групповое фото членов «Хинду Махасабха». Шанкар Кистайая , Гопал Годзе , Маданлал Пахва , Дигамбар Бадж , Гуруджи Голвалкар . Сидят: Нараян Апте , Винайяк Саваркар , Натхурам Годзе , Вишну Каркаре
Однако в Дели ей противостоял авторитет Махатмы Ганди. Поэтому и был организован заговор, возглавляемый лидером «Хинду Махасабха», бомбейским миллионером Винайяком Саваркаром. Саваркар объявил Ганди «коварным врагом» индусов, а абсолютизируемую гандизмом идею ненасилия назвал безнравственной. На имя Ганди ежедневно поступали протесты от ортодоксальных индуистов. «Одни из них считают меня изменником. Другие полагают, что я усвоил свои нынешние убеждения против неприкасаемости и тому подобное от христианства и ислама», — вспоминал Ганди. Саваркар решил устранить неугодного философа, который пользовался такой популярностью у индийского народа. Бомбейский миллионер в октябре 1947 года создал из своих верных людей террористическую группу. Это были образованные брахманы. Натхурам Годзе был шеф-редактором крайне правой газеты «Хинду раштра», Нарайян Апте являлся директором этого же издания. Годзе исполнилось 37 лет, он происходил из ортодоксальной брахманской семьи, имел неполное школьное образование.
Заговорщик
Заговорщик
Через несколько месяцев после своего 78-го дня рождения, 12 января 1948, Ганди начал свою последнюю голодовку, которая продолжалась пять дней. Ежедневно Ганди проводил коллективную молитву в саду у стен Бирла-Хаус в Нью-Дели.
Мохандас К. Ганди сидит на матрасе, на полу в окружении людей в конце своей последней голодовки.
Советники, стоящие на страже, за пределами комнаты, где Мохандас К. Ганди держал голодовку.
Мохандас К. Ганди лежит на матрасе, на полу в окружении людей во время своей последней голодовки.
Первое покушение на жизнь Махатмы Ганди произошло 20 января 1948 года, через два дня, после того как он прекратил голодовку. Лидер страны обращался к верующим с веранды своего дома в Дели, когда беженец из Пенджаба по имени Маданлал бросил в него самодельную бомбу. Устройство разорвалось в нескольких шагах от Ганди, но никто не пострадал.
Индийское правительство, встревоженное этим инцидентом, настаивало на усилении личной охраны Ганди, но он и слушать об этом не хотел. «Если мне суждено погибнуть от пули безумца, я сделаю это с улыбкой».
Ганди посещает Мехрауни, в 7 км к югу от Дели, 27 января 1948 года.
30 января 1948 года Ганди проснулся на рассвете и принялся за работу над проектом конституции, который надо было представить конгрессу. Весь день ушел на обсуждение с коллегами будущего основного закона страны. Пришло время вечерней молитвы, и в сопровождении своей племянницы он вышел на лужайку перед домом.
Как обычно, собравшаяся толпа бурно приветствовала «отца нации». Приверженцы его учения бросились к своему кумиру, пытаясь, по древнему обычаю, дотронуться до ног Махатмы. Пользуясь возникшей суматохой, Натхурам Годзе в числе прочих поклоняющихся приблизился к Ганди и трижды выстрелил в него. Первые две пули прошли насквозь, третья застряла в легком в области сердца. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, прошептал: «О, Рама! О, Рама!» (хинди हे ! राम (эти слова написаны на мемориале, воздвигнутом на месте выстрела). Затем показал жестами, что прощает убийцу, после чего скончался на месте. Это произошло в 17 часов 17 минут.
Годзе пытался покончить жизнь самоубийством, но в этот момент к нему бросились люди, чтобы расправиться с ним на месте. Однако телохранитель Ганди спас убийцу от разгневанной толпы и передал его в руки правосудия.
Суд над убийцами Ганди.
Вскоре власти выяснили, что убийца действовал не в одиночку. Был раскрыт мощный антиправительственный заговор. Перед судом предстали восемь человек. Все они были признаны виновными в убийстве. Двоих приговорили к смертной казни и повесили 15 ноября 1949 года. Остальные заговорщики получили длительные сроки тюремного заключения.
Жены заговорщиков.
Похороны Ганди
Дети сидят на капоте грузовика и следят за похоронной процессией.
Похороны Махатмы Ганди.
Почетные гости и семья Ганди на похоронах.
Похороны Махатмы Ганди.
Почетные гости сидят на земле на похоронах Ганди.
Иностранные дипломаты с венками на похоронах.
Присутствующие на похоронах выкапывают землю, как святыню на том месте, где Ганди был убит .
Мужчины укладывают дрова для погребального костра.
Похороны Махатмы Ганди.
Члены семьи Ганди на похоронах.
Женщины в трауре.
Присутствующие на похоронах собираются вокруг погребального костра.
Похороны Ганди.
Похороны Ганди
Присутствующие на похоронах выкапывают землю, как святыню на том месте, где Ганди был убит.
Святой человек на похоронах Ганди.
Почетные гости и семья Ганди на похоронах.
Похороны Ганди.
Представители иностранных держав, прибывшие на похороны.
Часть пепла Ганди была развеяна над Гангом. 12 февраля 1948 года. 30 января 2008 года, в 60-ю годовщину со дня гибели Ганди, вторая часть его праха была развеяна над морем на мысе Коморин, южной конечности полуострова Индостан.
Источник: http://humus.livejournal.com/2282524.html, http://humus.livejournal.com/2280800.html
